世間最能長情的，是器物。大抵是因為人心最易變，所以，古代文人大多數都寄情于器物。東漢許慎《說文》：“器，皿也。”故“象器之口，犬所以守之。”器物很多，用狗看守。“器”是會意字，本義是狗的叫聲，后來引申為器具、器物。
器物本身源于自然，其實，也由人制造。畢竟，器物是人心另一個層面的展現，王夫之《周易外傳》謂：“無其器則無其道，人鮮能言之，而固其誠然者也。”他說，器物上滲透著人類文明對事物的追索，同時也是引導人們參習和思考的源泉。所以，到了宋元以后，器物本身“有用”的部分價值，轉移到了“無用”上來了。而“無用”的精神需求，象征著更高緯度的審美，慢慢地深入到我們的生活中。后來，這些源自于“物器”形態，共同成為吉祥紋樣，進入我們生活中的建筑裝飾、家具裝飾、生活用具裝飾等層面，深入人心。
唐代邢窯白釉點彩子母獅塑像
宋代黑釉瓷獅
獅子，為百獸之王，但非我中華物產。
獅子與佛教淵源頗深，因為人們將獅子作為佛的隱喻。獅子勇猛無畏，象征佛法渡人的勇猛精進。又有傳言說，釋迦摩尼佛宣法時，聲音震懾四方、貫通六道，被喻為獅子吼。獅子吼語出自《維摩詰所說經 佛國品》；“演法無謂，猶獅子吼，其所講說，乃如雷震”，代表的是“如來正聲”，能降服一切魔鬼。
據《楞嚴經》載：“我于佛前助佛轉輪，因獅子吼，成阿羅漢。”又如《 如來獅子吼經》云：佛陀說法如獅咆吼，能聽聞者，皆具有大善根功德。佛曰：“我當令一切眾生，未度者度，未脫者脫，未安者安，未涅盤者令得涅盤”，是為“大悲獅子吼”。《大智度論》中云：“佛為人中獅子，凡所坐若床若地，皆為獅子座”，所以相傳佛陀弘法，感動天地，連獸王獅子亦來受教，并甘為佛菩薩座騎，終成佛教中“護法”的超然地位。在佛教造像中，獅子大多被安置在佛像兩側或下方，以護法、聽經論道者和佛菩薩的坐騎等形態出現。
西風若助哮哮聲，狻猊還阻千里行。
撼天怖地逾大嶺，草木盡偃獸俱驚。
除了佛門的獅子之喻以外，獅子在我國古代又稱“狻猊”，是我國民俗文化中常見的吉祥獸。只是不知道因何而起，獅子成為智慧和力量的公身，同時又擁有平安吉祥的寓意。另外，獅子不像龍鳳之類，被皇家壟斷，獅子等形象，不僅在皇家、官府、廟宇十分常見，甚至尋常百姓家，村舍民房，也可以使用。
獅子作為文化的形態，其種類繁多，諸如炕頭獅、拴娃獅、中堂獅、看門獅、照壁獅、守陵獅、插屏獅、文玩獅等等……形態各異，各具千秋。也就是說，獅子作為吉祥文化的一種形態，已經又根植于中華文化的血脈之中。獅子文化審美中，最為積極最為日常化的一部分，當屬案頭清供所用的案頭獅。這是東方審美中最成熟最別致的一段，案頭獅即可觀自然之造化，發乎思古幽情，又是文人理想的呈現，包含塵世生活，吉祥止止。
宋代陶模收藏家魏躍進教授，多年來孜孜研究中國傳統文化，尤其對是宋代器美學造詣頗深，魏教授也對獅子青睞有加，依宋代陶模陶范為基礎，融合宋代獅子的風貌，手創出的獅子把件，盈盈一握，神彩飛揚。
魏躍進手制陶瓷宋獅
經兩漢、魏晉南北朝的孕育，又及隋唐五代的交融，至宋代，中國傳統文化已臻完備。很多本來只供僧道之用，祭祀之用，廟堂之用的物件，開始大批量的文人化，世俗化。尤其是經文人審美后，進入了文人的生活空間，成為生活的一部分。獅子的隱喻之妙，形貌之美，也被宋人發現，成為日常。宋代很多詩人詞人詠獅，連女詞人朱淑真，也曾把自己閨中逗獅的情形，寫成了詩句——
總有十分輕妙態，誰似舊時憐惜。
擔閣梁吟，寂寥楚舞，笑捏獅兒只。
梅花依舊，歲寒松竹三益。
——朱淑真《念奴嬌》
可見，宋人的生活與獅子已經非常密切。不管是文房賞獅，還是閨中逗獅，獅子本身的形貌，也會因為人們的不同需求，而日益發生轉變。
魏躍進手制陶瓷宋獅
魏教授的這件小獅作品，打破以往獅子在人們印象中高大威猛的形象，變成可在手中把玩的小寵。其神態清晰可辨，整體威嚴，形象機靈，面有憨態，祥瑞溫文，讓人愛不釋手。尤其是獅身雕工細膩，鬏毛分明，釉色瑩潤，皮殼自然。
整體雖高不過一拳，但毫發入微，姿貌有生氣，見之必心喜，可藏可玩。若能藏其一二，置于文房案頭，聊充清供，或置于書案茶臺，算作茶寵，或在揮毫潑墨時，當作鎮紙，或隨身攜帶把玩，用以長物，或靜心冥想時，或讀書撫琴時，用作香插等等。可見，不論是讀書余暇，還是會客小飲，若有小獅為伴，誠可以心安神寧，可以吉祥永年。
